No hay “planteamiento ecológico real” sin la “integración de una justicia social”

Hay algunos comentaristas – más recientemente Stefano Zamagni – que apoyan la idea de que por primera vez en este pontificado se ha vinculado la relación entre la ecología humana y la ecología ambiental. Nada más falso. El verdadero punto de inflexión es que el orden que los anteriores papas habían aclarado se está subvirtiendo ahora: la ecología humana fundamenta la ecología ambiental.

El diario Avvenire publicó el jueves 3 de septiembre una reseña de Stefano Zamagni sobre el libro de Mario Toso, obispo de Faenza-Modigliana y experto en la Doctrina Social de la Iglesia, “Ecología integral, después del coronavirus” (Frate Jacopa 2020). En el futuro podremos detenernos mejor en el libro, por ahora me gustaría comentar el concepto de “ecología integral”, presente como se conoce en el Laudato Si’ del Papa Francisco, tal como lo presenta Zamagni en el artículo mencionado.

Dice que la novedad de este concepto es que “la ecología social y la ecología ambiental son como las dos caras de una misma moneda y por lo tanto no pueden ser tratadas por separado como hasta hace poco”. En otras palabras, la “ecología integral” dice que “la Iglesia cuida no sólo del ser humano, sino también de la naturaleza”.

Leyendo estas líneas el lector puede pensar que en el magisterio pontificio que precedió al Papa Francisco esta interrelación entre la ecología humana y la ecología ambiental no se conocía o se descuidaba, y que finalmente la Iglesia la ha comprendido ahora. Esto no es cierto. Esto fue dicho con gran claridad tanto por Juan Pablo II como por Benedicto XVI.

Bastaría con leer el párrafo 51 de Caritas in Veritate (2009) de Benedicto XVI:

Toda lesión a la solidaridad y a la amistad civil causa daños al medio ambiente, así como la degradación del medio ambiente, a su vez, causa insatisfacción en las relaciones sociales. La naturaleza, especialmente en nuestros tiempos, está tan integrada en las dinámicas sociales y culturales que ya casi no es una variable independiente. La desertificación o el empobrecimiento productivo de algunas zonas agrícolas es también el resultado del empobrecimiento de las poblaciones que viven allí y su atraso. Al fomentar el desarrollo económico de esas poblaciones, se protege también la naturaleza. Además, ¡cuántos recursos naturales son devastados por la guerra! La paz de los pueblos y entre los pueblos también permitiría una mayor protección de la naturaleza…”.

 

Hay muchos ejemplos de intervenciones del Magisterio Petrino anterior al Papa Francisco sobre la interconexión entre la ecología humana y la ecología ambiental.

Por lo tanto, desde este punto de vista, el concepto de “ecología integral” no es nuevo, si se limita a este informe. Insistir en su novedad desde este punto de vista – como parecen hacer Zamagni y muchos otros – significa olvidar el Magisterio anterior y presentar el concepto de “ecología integral” como un punto de inflexión.

Que se trata de un “punto de inflexión” es cierto, pero no en este punto, no porque indique una relación hombre-ambiente que hasta ahora se ha descuidado, sino más bien porque corre el riesgo de equiparar las dos dimensiones. Los anteriores pontífices, sí, siempre han destacado el informe, pero también el orden de este informe que prevé la superioridad de la ecología humana sobre la ecología ambiental. Volviendo, de nuevo para dar un ejemplo entre muchos, al párrafo 51 de la Caritas in Veritate, también afirma que:

 “la Iglesia tiene una responsabilidad por la creación y debe hacer valer esta responsabilidad también en público. Y al hacerlo, no sólo debe defender la tierra, el aire y el agua como regalos de la creación que pertenecen a todos. Ella debe proteger al hombre -por encima de todo- contra la destrucción de sí mismo”.

 

Lo que marca la diferencia es el adverbio “por encima de todo”, que indica una prioridad de valor incuestionable y finalista bíblica y teológicamente. Benedicto XVI hace entonces una aplicación muy clara y hoy bastante desacostumbrada:

“Si no se respeta el derecho a la vida y a la muerte natural, si la concepción, la gestación y el nacimiento del hombre se hacen artificiales, si se escarifican los embriones humanos para la investigación, la conciencia común termina por perder el concepto de ecología humana y, con ella, también el de ecología ambiental. Es una contradicción pedir a las nuevas generaciones que respeten el medio ambiente natural, cuando la educación y las leyes no les ayudan a respetarse a sí mismas”.

En el concepto de “ecología integral” este orden para el cual las dos ecologías – la humana y la ambiental – no están en el mismo nivel, sino que la segunda está subordinada a la primera y depende de ella, no está del todo claro. El hecho de que no está claro se confirma también por dos aspectos de la vida concreta.

La primera es que la línea de compromiso ecológico indicada por el Vaticano a los católicos es de colaboración con todos, incluso con aquellos que no respetan el orden anterior o incluso lo invierten.

La segunda es que a estas alturas la sensibilidad común, incluso la católica, está dispuesta a tolerar el aborto estatal, pero no el desperdicio de agua potable para uso doméstico, el suicidio asistido, pero no el abandono de animales en el verano, la supresión de embriones humanos, pero no la calefacción doméstica con gas natural en lugar de fotovoltaica. La militancia de los católicos en los movimientos ecológicos revela a menudo esta agitación de las prioridades que el concepto de “ecología integral” ciertamente no corrige y no ayuda a evitar.

Stefano Fontana

Artículo publicado en la Nuova Bussola Quotidiana.

 

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