La inmigración y la Iglesia católica en este momento
“debemos encontrar una solución que vaya más allá de lo tecnocrático, de lo político, de lo económico, que reconozca la deuda histórica que tenemos como país que ha generado y genera migración, que se ha beneficiado y se beneficia del trabajo de los migrantes, y que es parte de una comunidad global”
Autor: Obispo Mark J. Seitz
1 de junio de 2025
Fuente: https://www.commonwealmagazine.org/
Desde el día de su toma de posesión, la administración Trump ha tomado medidas enérgicas y extensas para restringir la migración y atacar a los inmigrantes que ya residen en nuestro país. Estas medidas incluyen la suspensión total y efectiva del asilo y la protección internacional en nuestra frontera, el fin del compromiso de Estados Unidos con los refugiados en todo el mundo y la suspensión de áreas clave de asistencia humanitaria, tanto en la frontera como en el extranjero, incluyendo la ayuda destinada a mitigar la migración forzada. Estas medidas van acompañadas de una inquietante retórica de criminalidad al referirse a los inmigrantes en nuestro país.
En consonancia con las promesas de campaña de implementar la mayor deportación en la historia de Estados Unidos, el gobierno está sentando las bases para hacer realidad estas promesas. Las bases que se están sentando para esta campaña de deportación forzosa son significativas y deberían hacernos reflexionar. Hemos visto la construcción de un centro de detención extraterritorial en la simbólica Base Naval de la Bahía de Guantánamo. También hemos visto el acuerdo con El Salvador para encarcelar a migrantes sin respetar las garantías esenciales del debido proceso, así como una temeraria disposición a poner a prueba los límites de la autoridad judicial.
Se están planificando o construyendo nuevos centros en Estados Unidos. En El Paso, por ejemplo, se firmó un contrato con un proveedor privado para un gran centro de detención de inmigrantes; el contrato asciende a una suma que casi equivale a todo el presupuesto anual de detención del ICE del año pasado. También debo mencionar el despliegue militar en la frontera y la preparación de órdenes para que los militares tomen el control de la misma, lo cual genera importantes preocupaciones sobre la posibilidad de un «posse comitatus» . Además, el gobierno está retirando activamente el estatus migratorio legal (libertad condicional y estatus de protección temporal) a cientos de miles de personas, si no más, lo que aumenta el número de personas potencialmente vulnerables a la deportación.
También se ha revocado la política de Lugares Sensibles, que anteriormente representaba una medida moderada y humana de moderación para evitar acciones policiales innecesarias en iglesias, escuelas, centros comunitarios y hospitales. Dado que la ley siempre permitió acciones policiales urgentes en estos lugares, más que cualquier otra cosa, la revocación de esta política es significativa a nivel simbólico y narrativo, con el objetivo de transmitir el mensaje de que incluso los principios y normas fundamentales que garantizan la integridad del sistema político, como el respeto a lo sagrado, la educación infantil y la búsqueda de la salud, se sacrificarán en aras de la política migratoria.
Además del gobierno federal, cada vez más estados han promulgado leyes antiinmigrantes durante el último año, y muchos gobernadores y alcaldes prometen colaborar con la administración Trump en la aplicación de las leyes migratorias. El año pasado se aprobaron leyes punitivas y restrictivas en Iowa, Florida, Oklahoma, Virginia Occidental, Carolina del Sur, Georgia, Luisiana y Tennessee. Sin embargo, a la cabeza está mi estado natal, Texas, que ha gastado miles de millones de dólares de los contribuyentes en desplegar la Guardia Nacional y la policía estatal en la frontera, ha aprobado leyes para criminalizar la migración, ha construido muros fronterizos y está preparando otra oleada de preocupantes proyectos de ley antiinmigrantes en la actual legislatura.
La velocidad con que se llevan a cabo estas acciones y el desprecio por el estado de derecho y el debido proceso no tienen precedentes.
Estos esfuerzos estatales también forman parte de la infraestructura de una campaña nacional de deportación. El gobierno dependerá en gran medida de la colaboración de los departamentos locales de policía y alguacil en las deportaciones, en particular mediante los conocidos acuerdos 287(g), que básicamente delegan a las fuerzas del orden locales la realización
de funciones de control migratorio. Estos acuerdos socavan la confianza de la comunidad. Cuando un segmento de la población siente que no puede contar con que las fuerzas del orden no lo deporten a él, a un familiar cercano o a un amigo, las víctimas no llamarán a la policía y todos estarán en peligro. En Texas, recientemente, se estableció un acuerdo similar con la Guardia Nacional de Texas, lo cual es preocupante. Estos acuerdos serán clave para impulsar los esfuerzos de deportación del gobierno.
Y finalmente, debo mencionar las actuales negociaciones presupuestarias en el Congreso, que casi con seguridad terminarán en un aumento sustancial de las asignaciones para detención y deportación, el último elemento del trabajo de base necesario para que pueda proceder una campaña de deportaciones masivas.
Sin duda, muchas de estas acciones tuvieron antecedentes durante el primer gobierno de Trump y, en menor medida, en gobiernos demócratas anteriores. Y en la frontera entre Estados Unidos y México, existen patrones históricos de injusticia profundamente arraigados que superan a cualquier administración; hemos visto muchas de las mismas dinámicas en juego antes. Con el tiempo, la excepción se ha convertido en la norma, y las respuestas de emergencia han adquirido características permanentes.
Pero en el caso de esta administración, la velocidad con que se llevan a cabo estas acciones, la retórica distópica y la actitud aguda, la beligerancia sin complejos hacia los estados vecinos de la región, la elevación del interés propio como criterio de legitimidad y el desprecio por el estado de derecho y el debido proceso no tienen precedentes.
Reconozco que cada persona aborda el tema de la inmigración desde diferentes perspectivas. Para algunos, es principalmente una cuestión política, y la afiliación a una identidad partidista prevalece sobre cualquier otra consideración. En el pasado, presidentes republicanos como George W. Bush, George H. W. Bush y Ronald Reagan promovieron importantes iniciativas de reforma y legalización. ¿Quién puede olvidar las palabras del último discurso del presidente Reagan en el cargo: «Nuestra gente, nuestra fuerza, proviene de todos los países y de todos los rincones del mundo»? Pero hoy, la clara inclinación del partido hacia el etnonacionalismo y el nativismo se ha arraigado cada vez más en el imaginario político del país.
En la izquierda, bajo las administraciones de Biden y Obama, vi cómo la retórica proinmigrante, presente durante las campañas electorales, se evaporaba una vez que ambos asumían el cargo. La reforma migratoria, víctima de diversas formas de cálculo político, fue relegada a un segundo plano. Sin embargo, más aún, las administraciones demócratas recientes consideraban la inmigración un asunto fundamentalmente tecnocrático: si tan solo lográramos el equilibrio adecuado entre incentivos y desincentivos para quienes migran, la cantidad adecuada de jueces de inmigración o agentes de la Patrulla Fronteriza, el tipo adecuado de visas, la proporción adecuada de sufrimiento en la frontera, suficiente para disuadir a la gente de modo que el número de llegadas no se convirtiera en una carga política, pero no tanto como para provocar una reacción política negativa o una violación demasiado visible de los derechos humanos… si acertáramos en todo eso, podríamos resolver esto. Lo que falta aquí es la crucial dimensión humana de la migración.
Cuanto más tiempo pase sin resolverse este problema, más se verá comprometido el estado de derecho. Pero no son las personas indocumentadas quienes representan una amenaza para el estado de derecho en nuestro país. La gran mayoría de los migrantes no dudaría en regularizar su situación legalmente si fuera posible. Es culpa de los legisladores que no pueden o no quieren establecer mecanismos sensatos y legales para gestionar la migración en nuestro país, en la frontera y en el extranjero.
Estamos unidos a nuestra comunidad al otro lado de la frontera por lazos de historia, cultura, idioma y familia.
También se puede abordar la cuestión de la inmigración desde la perspectiva económica, académica y de las diversas ciencias humanas y de la seguridad. Todas estas perspectivas son válidas, pero también tienen sus limitaciones.
Pero no soy político, economista ni científico social. He vivido este problema desde una perspectiva pastoral. Mi diócesis es una comunidad fronteriza. La mayoría de los estadounidenses, debido a la forma en que enseñamos historia en la escuela y a la forma en que los medios de comunicación presentan la migración y la frontera, piensan en la frontera en términos binarios. Hay una barrera entre ambos , y una membrana gruesa e impenetrable. Pero si visitaras la frontera, pronto te darías cuenta de que no es así en absoluto. A pesar de los muros de acero y las duras políticas migratorias, la realidad es mucho más fluida.
Estamos unidos a nuestra comunidad al otro lado de la frontera por lazos históricos, culturales, lingüísticos y familiares. La gente cruza a diario para estar con la familia, trabajar, comerciar y celebrar su culto. Algunas de mis escuelas católicas podrían tener que cerrar si los estudiantes de Ciudad Juárez, nuestra ciudad hermana en México, no pudieran cruzar. Los estudiantes de El Paso también asisten a la escuela técnica de Juárez. El Paso es la sexta ciudad más grande de Texas y la vigésimo segunda de Estados Unidos. Más del 80 % de nuestra población es mexicoamericana; aproximadamente una cuarta parte de nosotros nació en el extranjero, y la migración siempre ha formado parte de nuestra historia, mucho antes de que Estados Unidos existiera como país.
Las personas son mucho más valiosas que las cosas. Los seres humanos son la creación de Dios de mayor belleza y valor. Cualquier cosa de gran valor también tiene el potencial de causar daño si se usa mal, pero los seres humanos presentan un potencial mucho mayor para el bien. Lo que hemos aprendido a lo largo de los siglos es que la migración no tiene por qué ser una realidad amenazante, sino enriquecedora, cuando el movimiento de personas se acepta conscientemente como una oportunidad para el encuentro humano. Este cruce de caminos es profundamente gratificante y está lleno de significado. Esta es la cultura del encuentro que nuestro anterior Santo Padre subrayó con tanta fuerza desde el comienzo de su pontificado. Lo que el Papa Francisco nos enseñó es que existe una dimensión profundamente religiosa en esta labor de encuentro y construcción de la fraternidad humana.
Nuestra cultura binacional, junto con las tradiciones vivas de fe que aún se practican en muchas comunidades fronterizas como El Paso, ha dado lugar a una profunda cultura de hospitalidad. Mi experiencia personal con esta cultura de hospitalidad como obispo en El Paso durante los últimos doce años, que se expresa aún hoy en albergues para migrantes y en innumerables actos de genuina caridad en favor de las personas que migran, en tantos esfuerzos de personas de diversas religiones y en ambos lados de la frontera, ha moldeado mi comprensión e interpretación de estas realidades de la inmigración. Existe una profunda compasión en la frontera, que, por supuesto, se extiende hacia el sur, a México y Latinoamérica, en los numerosos albergues para migrantes en el continente americano, muchos de ellos vinculados a la Iglesia católica, y hacia el norte, a muchas de nuestras comunidades parroquiales aquí en el interior del país. ¿Será que los pobres tienen menos recursos, pero un corazón más grande?
Esta veta viva de compasión es una realidad, una realidad histórica, un ejemplo vivo de la praxis cristiana.
Esta corriente viva de compasión es una realidad, una realidad histórica, un ejemplo vivo de la praxis cristiana, y acompaña las aspiraciones, las angustias, el dolor y las alegrías de quienes se ven obligados a migrar. La increíble perspectiva que ofrece la fe es que esta realidad migratoria y esta corriente de compasión son la presencia misma de Jesús, el Señor de la historia, entre nosotros y hablándonos hoy.
Soy cristiano y sacerdote. Cada día celebro la Eucaristía con la comunidad de mi diócesis, y durante esa oración pedimos que nuestro sacrificio de reconciliación traiga ad totius mundi pacem atque salutem , la paz y la salvación de todo el mundo. Esta vena viva de compasión en la que nos encontramos como comunidad es el contexto de esa oración. Ofrezco la Eucaristía para que el Señor traiga paz y salvación a este pueblo, mi pueblo. En mi diócesis, eso incluye a quienes se acercan y pasan buscando una vida mejor, y a menudo simplemente la vida desnuda. Ellos también son parte de nosotros, porque una vez fuimos ellos. Los muchos inmigrantes que mueren en el desierto son parte de mi comunidad y también son dignos de la paz y la salvación del Señor. Mi comunidad también incluye a las más de cincuenta mil personas en mi diócesis que no tienen el beneficio de los documentos. Ellos también son parte de mi comunidad. Uno de cada tres de ellos vive con un niño ciudadano estadounidense. Una campaña de deportaciones masivas representaría una profunda crisis moral y social en mi diócesis, una que desgarraría la esencia de la fraternidad humana. Desgarraría la esencia de quienes somos. Y al recorrer el país como presidente del Comité de Migración de la USCCB, más allá del daño económico y político, he visto que las repercusiones de una campaña tan odiosa también amenazarían nuestra identidad como nación.
Éstas son las perspectivas de un cristiano y de un sacerdote.
Reconozco que la migración es compleja. Deben existir sistemas de gestión eficaces, protocolos de asilo más sólidos, mecanismos de seguridad y orden, y canales legales para mitigar la migración irregular. La responsabilidad de impulsar estos objetivos a través del proceso político recae en el estadista.
Pero también debemos encontrar una solución que vaya más allá de lo tecnocrático, de lo político, de lo económico, que reconozca la deuda histórica que tenemos como país que ha generado y genera migración, que se ha beneficiado y se beneficia del trabajo de los migrantes, y que es parte de una comunidad global.
Por supuesto, hemos fracasado en esto durante generaciones. Y esto tiene repercusiones para nuestra economía, tanto política como moral. En los últimos años, nuestra incapacidad para lograr una reforma migratoria integral ha abierto el camino a una política racializada de exclusión, una dinámica recurrente y peligrosa en la historia política de nuestra nación.
En el polvorín social de nuestro país, debe haber una respuesta creíble de fe. Nuestra fe cristiana debe darnos algo que decir al mundo en este momento. Nuestra fe cristiana debe marcar la diferencia, ser capaz de generar una historia alternativa a la distópica que se está gestando actualmente.
Permítanme ofrecer un marco para una respuesta a corto plazo al momento actual y luego indicar un trabajo más profundo que pueda ser necesario.
Para decirlo claramente, las acciones que he descrito para cerrar la frontera a las personas vulnerables, privar a cientos de miles de personas de su estatus legal, ampliar el estado de excepción y negar el debido proceso, y avanzar hacia deportaciones masivas, son moralmente indefendibles desde una perspectiva católica. Estas acciones dividirán a familias y comunidades, socavarán el Estado de derecho y aumentarán el número de muertes en las fronteras.
Los muchos inmigrantes que mueren en el desierto son parte de mi comunidad y también son dignos de la paz y la salvación del Señor.
A corto plazo, debemos unirnos en cada diócesis para proteger a nuestra gente y a los vulnerables. Nos referimos a una población en nuestras parroquias que se encuentra temerosa y ansiosa en este momento. Pido a cada diócesis que elabore un plan para garantizar que nuestra gente comprenda nuestros derechos y que utilicemos todos los servicios legales posibles para proteger a nuestra gente de la deportación. Es fundamental en este momento garantizar que conozcamos a las personas de nuestras parroquias, que comprendan sus derechos y tengan acceso a los servicios humanos esenciales.
Cada diócesis también debe participar activamente en la labor por el bien común, colaborando con las fuerzas del orden locales y los líderes electos locales para garantizar que nuestras comunidades se centren en la seguridad comunitaria y que nuestros agentes locales no se involucren en un proyecto político destructivo y xenófobo. Esta labor puede y debe realizarse ecuménicamente, con otros grupos de la sociedad civil y, especialmente, junto con los directamente afectados. En esta labor, necesitamos la ayuda de la red más amplia de organizaciones católicas, incluyendo nuestras comunidades religiosas, la educación católica y la atención médica católica.
Permítanme recalcar también que esta labor no puede ser solo competencia de nuestras instituciones benéficas. Nuestras instituciones benéficas realizan una labor increíble y asombrosa todos los días en favor de las personas vulnerables. Pero nuestras acciones ahora deben incluir a todos.
Hay un papel para todos. Y debemos incluir a todos. Esta es una oportunidad para poner en práctica la sinodalidad. Actualmente, se trabaja en la educación comunitaria, la divulgación y la ayuda mutua, y todas nuestras parroquias y feligreses pueden participar en esta labor. Esta labor es demasiado fundamental para la Iglesia y la sociedad como para limitarla a los profesionales. Necesitamos superar las barreras que hemos erigido entre nuestros servicios sociales profesionalizados, la vida parroquial y la vida de los jóvenes católicos, quienes quizá no estén tan conectados con nuestras instituciones como las generaciones anteriores. Necesitamos ser creativos.
En este contexto, es interesante observar que durante siglos, hasta la revisión del código en 1983, el derecho canónico de la Iglesia incluía el derecho de asilo. El Código de 1917 lo expresaba así: «Una iglesia goza del derecho de asilo, y quienes huyen de ella no pueden ser extraídos, salvo en caso de necesidad, sin el permiso del obispo».
No estoy recomendando el santuario como estrategia para responder a las deportaciones masivas. Las complejidades legales son sutiles, y nuestras instituciones no podrían ofrecer un respiro a largo plazo a 13 millones de personas. Pero sí creo que es instructivo reflexionar sobre nuestra historia de atención a quienes huyen y el hecho de que, hasta hace poco, se concretó durante más de un milenio en nuestra práctica y legislación interna. De hecho, la primera codificación de esta práctica en el derecho eclesial se remonta a un sínodo de obispos en el año 343.
La percepción central es esta: la obligación de brindar ayuda mutua y atención a los desplazados es constitutiva de lo que significa ser una comunidad eucarística. Y esto debe ser cierto desde la base, en el ámbito de cada comunidad cristiana. Como dijo Benedicto XVI: «Una Eucaristía que no se traduce en la práctica concreta del amor está intrínsecamente fragmentada» ( Deus caritas est , 14).
En este Año Jubilar, las puertas de nuestras iglesias deberían ser lugares donde las personas, incluidas nuestras comunidades inmigrantes, sientan expresiones concretas de misericordia. Esto también debería ser cierto en las puertas de nuestras familias católicas y de nuestra amplia familia de organizaciones católicas.
El camino del amor no puede ocultarse bajo un celemín. Debe ser encarnado, materializado y público.
También creo que esta labor debe tener una dimensión pública y profética. Esto variará según el lugar, pero los fieles de nuestras parroquias que atraviesan este momento de crisis necesitan escuchar las palabras de preocupación de los pastores de la Iglesia. Nuestra solidaridad debe ser visible. Los mensajes de odio y marginación se encuentran en la esfera pública y en las redes sociales. El público y nuestra gente necesitan ver claramente que existe una alternativa cristiana. El camino del amor no puede ocultarse bajo un celemín. Debe ser encarnado y público. En mi diócesis, esto ha implicado procesiones y vigilias públicas en solidaridad con los migrantes durante los últimos años, así como un esfuerzo conjunto para trabajar con nuestros sacerdotes y así difundir mensajes afirmativos de solidaridad y verdad desde nuestros púlpitos.
En cuanto a la dinámica a largo plazo , permítanme mencionar la reciente decisión de nuestra conferencia episcopal de finalizar nuestro trabajo con refugiados. En realidad, no teníamos otra opción; como mencioné, la administración Trump ha puesto fin al trabajo de reasentamiento de refugiados y nos ha obligado a actuar.
Esta decisión de la administración Trump marca un punto de inflexión. En primer lugar, porque no se trata solo de refugiados. Junto con lo que probablemente serán recortes más amplios a los servicios sociales en el presupuesto federal y la suspensión ya de una parte significativa de la asistencia internacional, esta acción es un paso en la dirección de un gobierno que se desentiende de su responsabilidad de velar por el bien común apoyando a los vulnerables. Debemos preguntarnos: ¿Cui bono? ¿ Quién se beneficia? Nuestra responsabilidad hacia los económicamente marginados no es solo una cuestión de caridad, sino de justicia. En este sentido, he mencionado el ataque a los migrantes como parte de un ataque más amplio contra los pobres.
La suspensión del programa de refugiados también es un punto de inflexión, ya que claramente forma parte de un ataque más amplio contra la sociedad civil y el papel de sus organizaciones en nuestra vida democrática. Nuestro gobierno federal ha logrado durante mucho tiempo satisfacer las necesidades sociales y humanitarias al asociarse, con un sano espíritu de subsidiariedad, con organizaciones religiosas y comunitarias más cercanas a las poblaciones afectadas y capaces de involucrar a sus miembros en la tarea más amplia de trabajar por el bien común. Esto otorga a los ciudadanos un lugar en sus comunidades, respeta su capacidad de acción y constituye un freno al gobierno indiscriminado. La subsidiariedad, las alianzas efectivas con las comunidades religiosas y una sociedad civil vibrante son características esenciales de la identidad estadounidense. Deberíamos preocuparnos por una administración que emprende acciones para socavar este importante espacio democrático al mismo tiempo que gobierna cada vez más mediante dictados culturales, órdenes ejecutivas y acciones que erosionan las protecciones constitucionales del debido proceso. Quizás no esperábamos una rápida caída de la derecha hacia un autoritarismo posreligioso. Todo esto plantea interrogantes cruciales sobre la salud de nuestra democracia.
Lo que observamos es que el enfoque disfuncional hacia la inmigración se debe a la profunda crisis de la vida pública y social. En un nivel fundamental, estas son señales de que estamos perdiendo la esencia de quiénes somos como país. Se trata de una crisis narrativa. ¿Ya no somos un país de inmigrantes? ¿Ya no somos un país que valora la dignidad de la persona humana, las libertades individuales y el sistema de pesos y contrapesos?
Es aquí, creo, donde necesitamos retomar la misión evangélica de la Iglesia. La polarización, por supuesto, no es nueva en nuestro país ni en nuestra Iglesia. Fue una preocupación importante del cardenal Joseph Bernardin. Su ética de la «vestimenta sin costuras» fue un esfuerzo por presentar un argumento público persuasivo, basado en la dignidad humana esencial, y por forjar políticas públicas más justas, un mensaje dirigido especialmente a los responsables políticos. Fue un esfuerzo necesario, y creo que sigue siendo muy pertinente.
Pero no debemos olvidar que el esfuerzo de Bernardin también pretendía movilizar a los católicos ad intra ; las divisiones políticas de la época ya habían comenzado a colonizar nuestro imaginario social católico estadounidense, debilitando nuestro testimonio en la vida pública. Como él mismo dijo:
No es necesario ni posible que cada persona se involucre en cada tema, pero sí es posible y necesario que la Iglesia en su conjunto cultive una conexión consciente y explícita entre los diversos temas. Y es fundamental, para preservar una visión sistémica, que las personas y grupos que buscan dar testimonio de la vida en un punto del espectro vital no sean vistos como insensibles o incluso opuestos a otras exigencias morales sobre el espectro general de la vida.
Especialmente en Estados Unidos en este momento, existe la tentación de reproducir las divisiones culturales y políticas más amplias dentro del Cuerpo de Cristo. Estamos muy lejos del «miren cómo se aman» de Tertuliano.
Décadas después, ambos objetivos de Bernardin —armar un sólido argumento público a favor de la dignidad humana y superar las divisiones dentro de la Iglesia— siguen siendo igual de relevantes e importantes. En Estados Unidos, nuestra capacidad para organizar argumentos públicos eficaces a favor del bien común se ha visto mucho más difícil debido al actual entorno político. El secularismo y la desafiliación también han tenido sus consecuencias. Más aún, la pérdida de credibilidad de la Iglesia tras el escándalo público de abusos sexuales fue un terrible contratestimonio. Cuando el bien aparente de la institución se antepuso a las exigencias de la justicia y la caridad, nuestro testimonio cristiano flaqueó.
Permítanme dedicar un momento a la palabra “testigo”. La imaginación social, eclesial y misionera del Papa Francisco, entre otras cosas, se formó profundamente, como afirmó en varias ocasiones, por el pontificado de Pablo VI, y en particular por la exhortación apostólica Evangelii nuntiandi . Ese documento siguió al Sínodo sobre la Evangelización de 1974, en el que el cardenal Karol Wojtyla, el futuro Juan Pablo II, estuvo muy involucrado. Este es el documento en el que Pablo VI repite su famosa frase: “El hombre moderno escucha con más gusto a los testigos que a los maestros, y si escucha a los maestros, es porque son testigos” (41). En un mundo obsesionado con la búsqueda de la sabiduría alternativa de los podcasts y YouTube, y receloso de las instituciones, esas palabras aún tienen cabida.
¿Ya no somos un país de inmigrantes? ¿Ya no somos un país que valora la dignidad de la persona humana, las libertades individuales y el sistema de pesos y contrapesos?
Este es también el documento, y creo que aquí vemos la influencia de Wojtyla, en el que el Papa insiste en que el Evangelio debe generar cultura. La Buena Nueva debe traducirse y hacerse realidad, debe encarnarse en nuestro tiempo, no de forma teórica, sino de una manera real y tangible que genere esperanza para la gente común, y en particular a través del encuentro. Escribe:
La división entre el Evangelio y la cultura es, sin duda, el drama de nuestro tiempo… Por lo tanto, es necesario hacer todos los esfuerzos posibles para asegurar una evangelización plena de la cultura, o más correctamente, de las culturas. Estas deben ser regeneradas por el encuentro con el Evangelio.
Es fácil ver la influencia que este texto tuvo en Jorge Bergoglio. Lo que hizo el Papa Francisco fue tomar estas ideas y modelarlas en el plano del liderazgo cristiano.
El debate público es importante. Seguiremos necesitando herramientas como la prenda sin costuras para traducir el Evangelio teológica y filosóficamente, y a las categorías sociales actuales. Tenemos la bendición de que el Papa Francisco nos haya regalado el análisis y el desarrollo de la doctrina social católica contenida en Laudato si’ y Fratelli tutti .
Pero lo que el Santo Padre nos enseñó es que quizás aún más fundamental es la necesidad de dar testimonio del Evangelio con sencillez, credibilidad e integridad. El Papa Francisco lo hizo, y continuó haciéndolo incluso durante las últimas semanas y días de su vida, con vulnerabilidad, con su propio cuerpo. Este es el tipo de liderazgo cristiano que el Santo Padre nos pidió a los obispos.
Cuando el Santo Padre habló a los obispos de Estados Unidos durante su visita aquí en 2015, nos dijo:
No se trata de predicar doctrinas complicadas, sino de proclamar con alegría a Cristo, que murió y resucitó por nosotros. El estilo de nuestra misión debe hacer sentir a quienes nos escuchan que el mensaje que predicamos es para nosotros. Que la palabra de Dios dé sentido y plenitud a cada aspecto de sus vidas; que los sacramentos los alimenten con el alimento que no pueden procurarse por sí mismos; que la cercanía del pastor los haga anhelar de nuevo el abrazo del Padre.
Recientemente hablé con un grupo de obispos, reflexionando sobre cómo proclamamos el Evangelio de Jesucristo en los migrantes. Nuestra conferencia episcopal ha realizado una labor admirable e importante durante muchos años en el tema de la migración, no solo con los refugiados, sino también ofreciendo asistencia a las personas indocumentadas y abogando por una reforma migratoria. Coincidimos en nuestro apoyo a las personas que migran.
Pero un obispo sugirió que siempre existe el riesgo de que este compromiso se limite a un nivel teórico y académico. Y si permanece ahí —desencarnado—, se volverá obsoleto. Todos los líderes cristianos —no solo obispos, sino también sacerdotes, líderes universitarios, líderes de nuestras agencias y profesionales de la vida pública— necesitamos involucrarnos personalmente y comprometernos con la vida de los pobres y vulnerables. Para que nuestras palabras sean creíbles, deben nacer de una solidaridad genuina, una solidaridad que inspire acción.
La gente necesita ver a Jesús, visible y concreto. Necesita sentir su compasión. En el páramo de este aterrador momento político, donde todo se reduce a apariencias manipulables, necesitan ver razones concretas y creíbles para la esperanza. Por eso, a pesar de todos los desafíos y obstáculos, la Iglesia Católica en Estados Unidos sigue llamando a nuestra nación a ser fiel a lo mejor de nuestra herencia y a seguir persiguiendo la visión de que una nación con libertad y justicia para todos es realmente posible con la ayuda de Dios. Seguimos creyendo que la reforma migratoria es posible y que algún día se hará realidad, y por eso seguimos trabajando por ella.
La gente necesita ver a Jesús, visible y concreto. Necesita sentir su compasión.
Es en el nexo de la vida real en los márgenes, cerca del dolor, como una vena palpitante de compasión, donde descubrimos la presencia de Dios. Allí, quizá no tengamos todas las palabras, todos los conceptos, todas las soluciones. Pero solo así podemos convertirnos en testigos creíbles cuyas palabras tengan peso. Solo así podemos generar cultura, retejiendo la sociedad según el Evangelio, desde abajo. Y creo que es uno de los pocos antídotos que tenemos a nuestra disposición contra la polarización, una polarización que resulta de anteponer los compromisos ideológicos a la vida real.
Este es precisamente el itinerario de liderazgo que el Santo Padre nos ofreció, magistralmente, en sus acciones y en su testimonio personal. Nos enseñó que el liderazgo cristiano se basa en el servicio y la solidaridad, lo que inspira la acción, exige una actitud crítica inquebrantable ante la injusticia social, hace visible el amor y nos impulsa a trabajar por la justicia y la fraternidad humana. Creo que, para la Iglesia en nuestro país, nuestro desafío ahora es integrar ese estilo evangélico de liderazgo en nuestras propias nociones de liderazgo episcopal mientras navegamos por las contracorrientes que se avecinan.
El obispo Mark J. Seitz, DD , fue instalado como el sexto obispo de El Paso, Texas, en 2013. Este ensayo ha sido adaptado del Discurso de Causa Común del Cardenal Bernardin pronunciado por el obispo Seitz el 22 de abril de 2025 en la Universidad Loyola de Chicago.
