La libertad política no es solo para los que son grandes, aunque sea la clave de la grandeza humana; puede encontrarse allí donde los seres humanos se comprometen en una acción común para determinar su futuro juntos.
En nuestra época polarizada, es difícil recordar que hace tan solo una o dos generaciones los principales intelectuales ya estaban preocupados porque la vida política estaba moribunda.
En este contexto, los argumentos a favor de revitalizar la vida política -la vibrante actividad del debate y la elección pública, ejemplificada por la antigua polis y especialmente por Atenas- fueron articulados con fuerza por Hannah Arendt, que se convirtió en una de las figuras clave del renacimiento de la teoría política.
Nacida en 1906 en el seno de una familia judía en Linden (Alemania), Arendt estudió con Martin Heidegger en Marburgo y Karl Jaspers en Heidelberg, y luego se vio obligada a huir a Francia y más tarde a Estados Unidos para escapar de la persecución nazi. En Francia y en Nueva York colaboró activamente con organizaciones judías para ayudar a los refugiados que huían de los nazis en Europa y documentar su destino. Con la publicación de su monumental “Los orígenes del totalitarismo” en 1951, su reputación literaria quedó consolidada.
Pensamiento político
A menudo se hace referencia a Arendt como filósofa, o como voz principal de la Nueva Izquierda de los años 60 y 70. Ambas descripciones son engañosas. De hecho, evitó explícitamente el título de «filósofa» en sus Conferencias Gifford, y aunque se pueden encontrar algunos elogios hacia el activismo estudiantil de su época en alguna entrevista, no se adhirió a ninguna línea de partido. Como pensadora sorprendentemente original, podría entenderse mejor que desarrollara una fenomenología de la política: estaba en sintonía con la experiencia de la vida política y no estaba limitada por categorías fijas. Rechazó, por un lado, el carácter ideológico de los movimientos políticos del siglo XX y, por otro, corrigió la exclusión de Heidegger de la política en su filosofía. Se declaró enemiga de la irreflexión en la política -o lo que ella describió como «la banalidad del mal»- y trató de promover el pensamiento político.
Para entender lo que quería decir con esto, podríamos empezar por considerar sus “Los orígenes del totalitarismo”, un estudio de gran riqueza que es a la vez histórico, sociológico, psicológico y político. Escrito entre 1945 y 1949, Arendt analiza el fenómeno de la Alemania nazi y la Rusia estalinista inmediatamente después del colapso de la primera, mientras la segunda seguía siendo una amenaza inminente. El libro ofrece un análisis de una modernidad que salió terriblemente mal, rastreando el antisemitismo europeo hasta el complicado proceso de asimilación judía que siguió a la Ilustración y analizando después el imperialismo de finales del siglo XIX y principios del XX, que surgió del racismo occidental, construido a su vez sobre el colapso del nacionalismo. Según Arendt, el totalitarismo surge tras la Primera Guerra Mundial y su creación de poblaciones sin Estado, así como de sociedades de masas sin clases, de individuos sin poder, políticamente indiferentes y aislados que no comparten intereses ni objetivos comunes. Se trata de un fenómeno complejo en el que intervienen la propaganda (especialmente el empleo de un lenguaje aparentemente científico), la ideología, las élites y los simpatizantes, la policía secreta, un líder despótico y el terror como medio de control. El hilo conductor de todo su análisis es la pérdida del compromiso político, desde la satisfacción de la burguesía con su vida privada hasta la evisceración de toda privacidad y toda política en el Estado totalitario.
Acción política
Mientras que Los orígenes del totalitarismo está profundamente inmerso en hechos históricos, las Conferencias Walgreen de Arendt, publicadas en 1958 como “La condición humana”, son más explícitamente teóricas y abarcan hábilmente toda la tradición de la filosofía política. Arendt cuestiona la distinción entre la vida activa y la vida contemplativa. En particular, se opone tanto a la visión filosófica clásica de que la contemplación es superior a la acción como a la visión moderna que favorece la vida activa pero no atiende a las «distinciones y articulaciones». Arendt divide la vida activa en labor, trabajo y acción: la primera se refiere a la necesidad natural y al consumo material, la segunda al arte y a la construcción de un mundo humano, la tercera a la política. Critica el pensamiento moderno, tanto el dominante como el marxista, por centrarse en el trabajo y por intentar, a través de la tecnología, emancipar al hombre del trabajo sin tener en cuenta para qué se ha emancipado. El objetivo del trabajo es construir un mundo en el que el hombre pueda vivir, un producto del arte, pero sobre todo un escenario para la acción. Al igual que Maquiavelo, a quien cita con frecuencia y de manera favorable, quiere restaurar la polis –la vida política que vivían sus ciudadanos- no porque la ciudad exista por naturaleza, sino porque la acción política bien entendida muestra al hombre en su máxima nobleza.
En opinión de Arendt, la acción política se produce en relación con los demás; implica deliberación y elección, pero también competencia y valor. Implica un esfuerzo común -el poder político surge de la acción conjunta, no del mando-, pero también depende de que los individuos preserven su integridad y no se pierdan en una masa o incluso en un partido político. Dado que el ámbito político es flexible y fluido, los actores políticos ganan honor y recuerdo al comprometerse con las circunstancias cambiantes y crear algo nuevo, no confinándose dentro de los límites de la costumbre o repitiendo viejas leyes. La política se manifiesta con mayor intensidad en la revolución y en la fundación, y quienes se comprometen políticamente en esos momentos saben que, al actuar juntos para iniciar algo genuinamente original, están ejerciendo plenamente sus facultades humanas.
Libertad política
Según Arendt, esta es la libertad política y parece ser el mayor bien. Como observó en su siguiente libro, de 1963, “Sobre la revolución”, el principal ejemplo de hombres que entendieron esto fueron los que hicieron la Revolución Americana, que trataron de instituir un novus ordo seclorum y obtuvieron un éxito glorioso, si bien ella concluyó que «fue la propia Constitución, este mayor logro del pueblo estadounidense, la que finalmente los enajenó de su más digna posesión», presumiblemente porque canalizó y limitó sus energías políticas en instituciones altamente estructuradas. Sin embargo, la libertad política no es solo para los que son grandes, aunque sea la clave de la grandeza humana; puede encontrarse allí donde los seres humanos se comprometen en una acción común para determinar su futuro juntos.
Para Arendt, el Estado burocrático moderno y la sociedad de masas cuya vida material administra han olvidado el valor de la libertad política. En Eichmann en Jerusalén, llega a la conclusión de que Adolf Eichmann, el acusado en un dramático juicio en Israel y un alto funcionario nazi que había escapado a América Latina, no mostró una maldad extraordinaria. Por el contrario, era un tipo moderno reconocible cuya identidad estaba constituida por su lugar en la burocracia estatal y cuyo sentido del deber se definía enteramente por el éxito en el cumplimiento eficiente de sus tareas burocráticas. En este sentido, la libertad política puede verse como lo opuesto al servicio burocrático: es responsable, no anónima; inventiva, no complaciente; reflexiva, no irreflexiva; es decir, la libertad política es consciente de las circunstancias y opciones más amplias, y está dispuesta a tomar decisiones por las que se le pedirá cuentas, ganando elogios o culpas. El relato de Arendt sobre la Shoá también fue condenado por sus agudos e implacables comentarios sobre los líderes de los guetos judíos que cooperaron con los oficiales nazis para enviar a los judíos a los campos. En su opinión, el clientelismo, al igual que la burocracia, es una forma de corrupción, que contrasta con la chispa de libertad política que se puso de manifiesto en el levantamiento de Varsovia.
Para Arendt, la vida del intelectual público es una vida política, especialmente en las circunstancias modernas. Aunque se remonta a la antigua polis, no cree que el ejercicio de la libertad política se limite a los oradores en una asamblea o a los hoplitas en el campo de batalla. El espíritu independiente que Arendt mostraba en sus escritos -su reticencia a adscribirse a un movimiento político o intelectual, e incluso el placer que parecía sentir al argumentar en contra de las opiniones favoritas de sus admiradores- ejemplificaba precisamente el tipo de acción política que alababa.
No menospreció la filosofía; de hecho, en sus esfuerzos por reconstruir una teoría política a partir de la Tercera Crítica de Immanuel Kant, su Crítica del juicio, tuvo presente el llamamiento de este filósofo a la «razón pública», que, según ella, era el modo de expresión característico de la filosofía. Cabe preguntarse si su obra refuta adecuadamente los argumentos clásicos a favor de la vida contemplativa y si su énfasis en la novedad política subestima los argumentos a favor del constitucionalismo. En relación con esto, cabe preguntarse si la contemplación y el constitucionalismo indican conjuntamente los límites de la libertad política: la primera, al mostrar que la política no es el mayor bien; el segundo, al limitar el ámbito político para dejar espacio a lo que es más elevado que la política. Aun así, haber contribuido a restaurar la nobleza de la política frente al Estado totalitario moderno es un logro que merece la pena recordar y que merece el esfuerzo de comprender.
Publicado por James Stoner en The Public Discourse
