«…La propiedad privada, de hecho, está bajo una «hipoteca social», lo que significa que tiene una función intrínsecamente social, basada y justificada precisamente por el principio del destino universal de los bienes»…

…Toda propiedad humana, por tanto, sólo puede ser una participación en la propiedad de Dios, que nos saca de los confines del yo y nos lleva a la comunión con el pueblo de Dios y con la creación de Dios. Toda propiedad es comunitaria…

 

Propiedad privada, acumulación primitiva e idolatría

 

Autor: William T. Cavanaugh. Profesor de Teología en DePaul University, donde dirige el Center for World Catholicism and IntercuItural Theology.

 

Cuando vivía y trabajaba en una población pobre de Santiago de Chile en los últimos años de la dictadura de Pinochet, había vallas publicitarias instaladas en el barrio que decían La libre empresa crea; crea en la libre empresa. El poder de la libre empresa para crear era algo en lo que había que creer, porque las pruebas tangibles de tal milagro eran difíciles de ver en los barrios pobres de Santiago. En Chile existía una clase de empresarios que ganaba mucho dinero, sin que el gobierno ni la comunidad se lo impidieran. Se instaba constantemente a los más desfavorecidos a creer que la riqueza acabaría llegando a ellos. Esta escatología esperanzadora recibió un impulso cuando Pinochet dejó el poder en 1990. Treinta años más tarde, una temporada de protestas en Chile ha revelado la existencia de una gran clase baja de personas que se han cansado de esperar y han dejado de creer.

La mejor forma de entender el régimen de derechos de propiedad privada absolutos es como si estuviera respaldado por un tipo de creencia, una teología que en muchos aspectos contradice la teología católica. En este breve artículo, sugeriré que la creencia en los derechos absolutos de propiedad privada es un tipo de desposesión de lo que pertenece legítimamente a Dios y, por extensión, al pueblo de Dios. En la primera sección de este ensayo, abordo una cuestión tan a menudo ignorada en los debates sobre los derechos de propiedad privada: ¿cómo llegaron algunas personas a ser propietarias de bienes en primer lugar, mientras que otras no poseen nada más que sus propios cuerpos y su trabajo? Tras sugerir que analicemos la historia de la desposesión, en la segunda sección abordaré cómo se explica esa historia a través de diversos tipos de teodicea. Examino brevemente algunas de esas teodiceas y sugiero que nuestro régimen imperante de privatización y derechos de propiedad absolutos es una especie de idolatría, la adoración de un falso dios de la desposesión.

 

Toma de posesión

La famosa contienda entre Elías y los profetas de Baal en I Reyes 18 está vinculada a la cuestión de los derechos de propiedad a través de la historia de la viña de Nabot en I Reyes 21. Los dioses rivales YHWH y Baal representan dos Sistemas de gobierno rivales y Sistemas de propiedad rivales. Es significativo observar que el nombre «Baal» significa «propietario». Los reyes baalistas tenían poder absoluto, y la propiedad era un bien enajenable según la ley cananea. Para los israelitas, por el contrario, el rey estaba sujeto a la monarquía de Dios, y la propiedad era inalienable. Cada familia tenía su nachalah, su parte de propiedad1. El rey Acab viola este acuerdo. Quiere la viña de Nabot para ampliar el jardín de su palacio, pero Nabot se niega a vender, lo que sería una violación de la ley israelita: «El Señor me prohíbe darte mi herencia ancestral (I Reyes 21:3)». La propiedad pertenece legítimamente a Dios (cf. Sal 24,1); su uso es para el florecimiento del pueblo de Dios. No tienen exclusiva discreción para hacer lo que estimen conveniente con su propiedad. Jezabel, la principal promotora del culto a Baal, se indigna porque un palurdo se interpone en el camino del rey. Hace matar a Nabot y regala su viña a Ajab. El Señor se disgusta, y envía a Elías a Ajab: «Así dice el Señor: ¿Has matado, y también tomado posesión? (I Reyes 21:19)». Elías pronuncia sentencia y condena a la casa de Ajab, pues «En verdad, no hubo nadie como Ajab, que se vendió a hacer lo que era malo a los ojos del Señor, instado por su esposa Jezabel. Actuó de la manera más abominable al ir tras los ídolos, como habían hecho los amorreos, a quienes el Señor expulsó ante los israelitas (I Reyes 21:25-6)».

La contienda entre Yahveh y Baal no trata simplemente de lo que llamaríamos «creencias religiosas», sino también de lo que llamaríamos «economía» y «política». En el texto bíblico no existen tales distinciones. El texto trata simplemente del Dios de la vida frente a los dioses que matan y toman posesión, que es el sello distintivo de la idolatría. El texto debe leerse a la luz de las tensiones existentes en el siglo IX A.C. entre una cultura tribal campesina tradicional y una élite urbanizada influida por el baalismo. Esta lectura histórica nos ayuda a evitar el anacronismo de considerar que la cuestión de la idolatría se limita a las «creencias religiosas», pero es algo más que un ejercicio de comprensión histórica. Como señala Timothy Gorringe, la cuestión de la idolatría es la clave para evaluar nuestro sistema económico actual, porque la justificación fundamental de los derechos de propiedad en cualquier sociedad es una cuestión teológica. Siempre hay un «dios» en este sentido, independientemente de que la gente exprese o no su creencia explícita en la existencia de tal ser.2 «Cada generación se enfrentará a sus propios Baales, a sus propios dioses extraños, que acaparan el poder sobre ellos y pretenden devorarlos».3

El rechazo profético de los derechos de propiedad absolutos se prolonga en la historia cristiana. Desde la defensa de la propiedad común en Hechos 2:44-45 y 4:32 hasta la obra de padres de la Iglesia como Atanasio, Basilio, Ambrosio, Jerónimo y Juan Crisóstomo, la propiedad privada se consideró una usurpación posterior a la Caída de lo que debía ser común a todos. El Aquinate concede que las cosas externas están bajo el poder de los seres humanos no por naturaleza, sino sólo según su uso, que les ha sido concedido por Dios, quien «tiene dominio soberano sobre todas las cosas»4. Es lícito que los seres humanos procuren y dispensen la propiedad, pues los seres humanos cuidan mejor la propiedad cuando es suya; tal disposición es más ordenada y también reduce las disputas. En cuanto a su uso, sin embargo, «el hombre debe poseer las cosas exteriores, no como propias, sino como comunes, de modo que, a saber, esté dispuesto a comunicarlas a los demás en su necesidad»5. Esta es la base de la «hipoteca social» sobre la propiedad que han identificado los últimos papas.6   Dios es el verdadero propietario de todos los bienes; los individuos pueden tener el cuidado de bienes particulares, pero su uso pertenece a todos en común.

La historia de los derechos de propiedad privada es la historia de los ataques a esta noción de propiedad común. Kart Marx etiquetó este movimiento como «acumulación primitiva», el origen del capitalismo en la apropiación de tierras comunes para uso privado. Marx cuenta la historia del «enclosure» desde el siglo XVI hasta el XIX en Inglaterra y Escocia, cuando las tierras comunes de las que dependían los agricultores de subsistencia para su sustento fueron apropiadas para uso privado. A menudo, los nobles se limitaban a expulsar a los campesinos, y cualquier resistencia era respondida por la fuerza. Cuando se intentaba despojar a la gente por la vía legal, un proyecto de ley de cercamiento de la Cámara de los Lores dividía las tierras comunes entre quienes ya poseían tierras, en proporción a la cantidad de tierra que ya poseían. Los pequeños propietarios se veían a menudo obligados a vender, incapaces de hacer frente a los gastos legales y de cercado, e incapaces de ganarse la vida sin acceso a las tierras comunes. Las leyes sobre la caza castigaban duramente los intentos de encontrar alimentos en propiedades de las que no se tenía título; las leyes contra la vagancia obligaban a los nuevos sin tierra a la servidumbre. El resultado fue una clase de personas, «liberadas» de la tierra, que no tenían nada que vender salvo su trabajo. El movimiento de cercamiento trabajó mano a mano con la revolución industrial, trasladando a los agricultores de subsistencia a las fábricas y abriendo la brecha entre los capitalistas que poseían los medios de producción -tierras, máquinas, etc.- y los trabajadores que no poseían nada más que sus propios cuerpos7. Masas de personas se vieron obligadas a cambiar una subsistencia digna por 12 horas al día en la fábrica, sometidas a palizas, multas, accidentes, malas condiciones sanitarias y un salario inferior a 1 penique por hora.

El proceso de acumulación primitivo es, como escribe Michael Perelman, «una historia ininterrumpida de coerción»8. Esa historia no se limita a Inglaterra y Escocia, sino que se desarrolló de forma similar en el continente europeo y especialmente allí donde tuvo lugar la colonización, incluyendo el sistema de encomienda en América Latina, el robo de tierras indias en Norteamérica y el uso de esclavos africanos. El ascenso del capitalismo dependió de proyectos masivos de desposesión y privatización. Aunque Marx presentó la acumulación primitiva como una etapa única en la historia mundial, en realidad es continua, un fenómeno que caracteriza no sólo el período moderno temprano sino el nuestro. El libro de Fred Pearce The Land Grabbers (Los acaparadores de tierras) documenta lo que él denomina el «cercamiento final de los lugares salvajes del planeta, una última redada en los bienes comunes globales»9. El proceso de cercamiento está en curso y últimamente se ha intensificado, a medida que las empresas, los gobiernos y los individuos ricos se hacen con el control de enormes franjas de tierra en el Sur global, a menudo expulsando por la fuerza a sus actuales habitantes.

La zona de la sabana de Guinea, en África, que abarca un millón y medio de millas cuadradas, es uno de los mayores lugares actualmente sometidos a cercamiento. El Banco Mundial denomina a esta zona «las últimas grandes reservas de tierra infrautilizada del mundo» y, de hecho, la mayoría de los planes de desarrollo se basan en esta visión de la tierra como insuficientemente explotada y teóricamente «vacía». Sin embargo, la zona de la sabana de Guinea no está vacía; en ella viven 600 millones de personas, en su mayoría agricultores y pastores que aprovechan cada centímetro de ella. La mayoría son pobres y tienen necesidades reales que no están cubiertas. La agricultura industrial a gran escala para los mercados se propone como la solución, prometiendo abundantes alimentos y puestos de trabajo. Pero, como admitió incluso un ejecutivo de la agroindustria en 2011, «la agricultura exclusivamente industrial desplaza y aliena a los pueblos, crea pocos puestos de trabajo y causa trastornos sociales»10.

La solución más comúnmente propuesta a la inseguridad alimentaria se propaga desde arriba, es decir, por gobiernos y corporaciones que se encuentran a una distancia significativa de las personas que realmente conocen sus tierras. En la región etíope de Gambella, por ejemplo, en la década de 2010 el Gobierno trasladó a los campesinos a aldeas designadas por el Estado y entregó sus campos y bosques a empresas agrícolas extranjeras. La mayor parte de la población rural de Gambella fue reubicada. Según los términos del contrato del gobierno con el gigante agroindustrial indio Karuturi, las tierras debían entregarse con «posesión vacante» y el gobierno debía proporcionar seguridad contra disturbios. El gobierno utilizó masacres, intimidación, cierre de escuelas y otras tácticas para obligar a la gente a abandonar sus hogares11. Este escenario se está reproduciendo en todo el mundo, en Liberia, Ucrania, Brasil, Indonesia, Camboya, Malí, y la lista continúa. Mientras tanto, el monocultivo a gran escala ha generado una serie de problemas: mayor vulnerabilidad a epidemias y plagas, contaminación, degradación del suelo, concentración del poder político y económico, dependencia de los combustibles fósiles y cambio climático.

Como escriben los sociólogos Charles Geisler y Fouad Makki, «los nuevos cercamientos superan en escala y velocidad a los cercamientos de siglos pasados»12. El fenómeno no se limita a lo que Gita Dewan Verma llama «el gran robo del terreno»13, sino que incluye la privatización de otros recursos antes comunes, como el agua, los minerales, los metales preciosos, el pescado y los materiales genéticos, como las semillas; también incluye la contaminación de recursos comunes como el aire y el agua para beneficio privado. En su importante trabajo sobre el «capitalismo de la vigilancia», Shoshana Zuboff ha argumentado recientemente que la extracción de datos personales para su venta por parte de Google, Facebook, Verizon y otros es la mutación más reciente de la acumulación primitiva.14 La experiencia humana es como lo era la tierra «virgen» para los colonos. Sin nuestro conocimiento o consentimiento, nuestros hábitos en línea -y cada vez más nuestros movimientos en el mundo de las cosas- son rastreados y minados para establecer perfiles de comportamiento de los usuarios individuales que luego se venden a los vendedores que se dirigen a nosotros con intentos cada vez más exitosos de modificación del comportamiento. El comportamiento de cada individuo, rastreado a través de la actividad en línea y los dispositivos y espacios «inteligentes», se convierte en una especie de excedente de comportamiento que es expropiado por otros poderosos en aras del beneficio. El proceso está marcado por una drástica asimetría de conocimiento y poder; ellos lo saben todo sobre nosotros, pero nosotros desconocemos sus operaciones. Mientras que el capitalismo industrial prosperaba a expensas de la naturaleza, el capitalismo de vigilancia prospera a expensas de la naturaleza humana. Los seres humanos son las «fuentes de suministro de materia prima» para el capitalismo de la vigilancia;15 «la propiedad de los nuevos medios de modificación del comportamiento eclipsa la propiedad de los medios de producción como fuente de riqueza y poder capitalista en el siglo XXI».16

Una de las implicaciones irónicas de esta nueva situación es que, mientras que la acumulación primitiva como expropiación de tierras y recursos funciona privatizando bienes que antes eran comunes, la acumulación primitiva como extracción de datos funciona violando la privacidad a escala masiva. En lugar de privatizar los bienes comunes, el capitalismo de la vigilancia invade uno de los últimos espacios fuera del alcance del control corporativo -la privacidad de los propios hábitos, pensamientos y sentimientos- y lo expropia, sin consentimiento, con fines lucrativos. En la jurisprudencia estadounidense, la libertad de expresión ha estado vinculada durante mucho tiempo a los derechos de propiedad privada; el gasto de las empresas en las elecciones, por ejemplo, está protegido como libertad de expresión. Como resultado, los tribunales estadounidenses se han apresurado a detener las extralimitaciones gubernamentales, pero se han mostrado reacios a frenar el poder corporativo. Resulta evidente que la defensa de la propiedad privada que acompaña a la acumulación primitiva no consiste simplemente en defender al individuo de la interferencia de fuerzas mayores como el gobierno y las corporaciones, sino que es fundamental para defender la capacidad de los ricos y los poderosos de expropiar lo que pertenece a la gente común en aras del beneficio.

 

Teodicea e idolatría

La justificación de la desposesión siempre y en todas partes ha ido acompañada de una especie de teodicea, una explicación de por qué los dioses de la desposesión no son injustos al actuar como lo hacen. Marx señaló que la acumulación primitiva solía explicarse por la falta de virtud de los trabajadores -o de sus antepasados-, una versión capitalista del cuento teológico del pecado original: En algún lugar del pasado brumoso, algunas personas eran trabajadoras y frugales, mientras que otras eran perezosas y disolutas. Como resultado, algunos tenían propiedades y otros no tenían nada más que su trabajo para vender.17 Otras teodiceas ven la división del trabajo del capital como necesaria, la «suerte del hombre», según la cual la pobreza de algunos es beneficiosa para el conjunto. Como dijo un observador en 1815:

«La pobreza es aquel estado y condición de la sociedad en que el individuo no tiene excedente de trabajo almacenado, o, en otras palabras, ninguna propiedad o medio de subsistencia salvo lo que se deriva del ejercicio constante de la industria en las diversas ocupaciones de la vida. La pobreza es, pues, un ingrediente sumamente necesario e indispensable de la sociedad, sin el cual las naciones y las comunidades no podrían existir en un estado de civilización. Es la suerte del hombre. «Es la fuente de la riqueza», ya que sin pobreza no podría haber trabajo; no podría haber «riqueza, ni refinamiento, ni comodidad», ni beneficio alguno para los que pueden poseer riqueza»18.

 

Sin embargo, lo más habitual es que la privatización de la propiedad se defienda con una teodicea que afirma que la propiedad privada y la explotación de los recursos guiada por el interés propio funcionarán de hecho en beneficio de todos. «Modernización» y «eficiencia» son los términos clave. En la revolución industrial, los que estaban en el poder asumieron que las fábricas, y no la agricultura de subsistencia, contribuían al crecimiento económico, a la economía de exportación y a la riqueza nacional. La historia cuenta que las ovejas cuya lana alimentaba las fábricas textiles de las Midlands hacían un uso más eficiente de la tierra que los campesinos; su mano de obra se aprovechaba mejor en esas mismas fábricas. La riqueza nacional dependía de que los campesinos fueran «liberados» de la tierra para trabajar a cambio de un salario.

Las defensas católicas contemporáneas de la propiedad privatizada no rechazan la finalidad social de la propiedad, sino que tienden a construir teodiceas en las que la propiedad privada promueve más eficazmente los fines sociales. Un ejemplo es la crítica de Philip Booth a Laudato Si’. Según Booth, el Papa Francisco, al igual que el Papa Juan Pablo II antes que él, hace hincapié en que la propiedad privada está sometida a una «hipoteca social», y que el cuidado del medio ambiente no puede dejarse en manos de las fuerzas del mercado. Sin embargo, existe otra vertiente de la doctrina social católica según la cual, en palabras de Booth, «la propiedad privada ayuda a cumplir la hipoteca social en general, si no siempre».19 Booth cita la Rerum Novarum del Papa León XIII por su defensa de los derechos de propiedad privada como «inviolables»; los derechos de propiedad privada son un derecho natural, basado en el derecho al producto del propio trabajo.20 Sin embargo, según Booth, la propiedad privada también puede justificarse con argumentos a favor del bien común, en este caso, por el bien de nuestro entorno compartido. Para León XIII, los trabajadores trabajarán más y cuidarán más lo que les pertenece.21 En este sentido, Booth también invoca un artículo muy citado de 1968 titulado «La tragedia de los comunes» en el que Garrett Hardin sostiene que nadie cuidará la tierra sobre la que nadie tiene derechos de propiedad exclusivos. Aunque rechaza la defensa de Hardin del control obligatorio de la población, Booth acepta la idea de que defender los derechos de propiedad privada es lo mejor para el medio ambiente.22 Booth sostiene que hay pruebas empíricas de que la deforestación en la Amazonia brasileña está causada por la inseguridad de los derechos de propiedad, y que estas pruebas son generalizables. Otro estudio sugiere que las antiguas colonias británicas tienen mejores registros de deforestación porque permitían a los «pioneros» derechos de propiedad directos, mientras que en las colonias españolas la madera era propiedad de la Corona, para ser explotada por una élite poderosa que a menudo vivía lejos de la propia tierra.23 Booth reprocha al papa Francisco que ignore la importancia de los derechos de propiedad para proteger el medio ambiente.

Hay varias lagunas reveladoras en el argumento de Booth. En primer lugar, el Papa León XIII defendía los derechos de propiedad privada de los trabajadores sobre sus salarios. Como escribe León XIII: «Ahora bien, cuando el hombre dirige así la actividad de su mente y la fuerza de su cuerpo hacia la obtención de los frutos de la naturaleza, por tal acto hace suya la porción del campo de la naturaleza que cultiva»24 León XIII estaba tratando de combatir lo que él veía como el mal del comunismo, la expropiación del trabajo del trabajador por el Estado. Booth da el salto del trabajo del obrero a otros tipos de propiedad. La tradición de la Iglesia, dice, siempre ha prohibido privar a una persona de su salario justamente ganado. «Si la propiedad justamente adquirida equivale simplemente a un salario en otra forma, el derecho a la propiedad es mucho más fuerte que si tal derecho se justifica por motivos prudenciales de promoción del bien común».25 El problema es que no toda la «propiedad justamente adquirida» es lo mismo que el salario por el trabajo; si la «propiedad justamente adquirida» incluye la propiedad heredada o las ganancias de capital que los accionistas adquieren a través del trabajo de otros, entonces el salario por el trabajo es algo muy diferente. En un sistema de derechos de propiedad privada, es posible ganar cantidades fabulosas de dinero sin realizar ningún trabajo.

Como es habitual en las teodiceas de los derechos de propiedad, no se aborda la cuestión de cómo la gente llegó a poseer propiedades. Booth ignora la cuestión de la acumulación primitiva. ¿Cómo llegaron los «pioneros» a poseer la tierra en primer lugar? Lo hicieron despojando violentamente a las comunidades indígenas que poseían la tierra en común. La deforestación no era un problema en la Amazonía hasta que los «pioneros» de ascendencia europea con vínculos corporativos internacionales empezaron a talar y quemar enormes extensiones de selva con fines de tala, minería y agricultura a gran escala. Los bienes comunes no eran una tragedia bajo control indígena; la Amazonía está siendo destruida para vender carne de vacuno a Burger King. La privatización de los bienes comunes no se refleja en la imagen de Booth de pioneros resistentes y responsables que cuidan bien de su tierra (que casualmente encontraron vacía de gente); es más bien, como documenta Pearce, una historia de coacción y explotación.26

Lo que realmente marca el argumento de Booth como teodicea es su afirmación de que «la propiedad privada ayuda a conseguir la hipoteca social en general, si no siempre». Los males particulares se justifican por un supuesto bien general; una creencia previa en el bien general permite así todos los males particulares subsiguientes. El argumento de Booth no hace que la propiedad privada «dependa de» servir a un fin social, sino que simplemente nos asegura que, en general, sirve a un fin social. La noción de hipoteca social que se encuentra en la doctrina social católica, por el contrario, es contingente, como la hipoteca de una casa: puedes vivir aquí y ser considerado propietario de esta casa, «siempre que» continúes haciendo los pagos según un calendario preestablecido. Para una hipoteca social, esos pagos son el servicio prestado al bien de los demás, muy especialmente de los pobres. Cualquier caso de propiedad privada sólo se justifica en la medida en que sirva realmente a una función social. Como escribe el Papa : «Si hacemos algo nuestro, es sólo para administrarlo en bien de todos. Si no lo hacemos, cargamos sobre nuestra conciencia el peso de haber negado la existencia de los demás».27 Es en este sentido que la propiedad privada está «subordinada» al destino universal de los bienes, como escribe el Papa Francisco,28 o la propiedad privada está «bajo» una hipoteca social, como dice el Papa Juan Pablo II: «La propiedad privada, de hecho, está bajo una «hipoteca social», lo que significa que tiene una función intrínsecamente social, basada y justificada precisamente por el principio del destino universal de los bienes».29 La hipoteca social no es un estado de cosas deseable «entregado» por la propiedad privada; es una exigencia rigurosa impuesta a la propiedad privada, de modo que cualquier caso particular de propiedad privada sólo es justificable si sirve a una necesidad común.

Reconocer que las defensas generales de la propiedad privada son tipos de teodicea es reconocer que hay un tipo de theos, un dios, implícito en los regímenes de posesión privada y desposesión. Como en la historia de Elías de I Reyes, la desposesión, la propiedad absoluta y la alienación de la propiedad están densamente entrelazadas con el culto a un dios idólatra. El Papa Francisco ha utilizado repetidamente el lenguaje de la idolatría30 al describir la fe que la gente deposita en las fuerzas del mercado para que derramen su gracia sobre los pobres y desposeídos, a pesar de todas las pruebas que demuestran lo contrario. Francisco se refiere a un «mercado deificado» que se ha absolutizado, de modo que el verdadero Dios sólo puede aparecer como una amenaza «inmanejable», y los pobres y el medio ambiente como una molestia.31 Francisco escribe sobre la sacralización del mercado y la teodicea que hace que la gente crea que siempre está a punto -aunque en realidad nunca lo hace- de repartir sus beneficios a todos: «algunas personas siguen defendiendo las teorías del goteo que suponen que el crecimiento económico, fomentado por un mercado libre, logrará inevitablemente una mayor justicia e inclusión en el mundo. Esta opinión, que nunca ha sido confirmada por los hechos, expresa una confianza burda e ingenua en la bondad de quienes ejercen el poder económico y en el funcionamiento sacralizado del sistema económico imperante».32. Como consecuencia, escribe Francisco, «hemos creado nuevos ídolos. El culto al antiguo becerro de oro (cf. Ex 32,1-35) ha vuelto bajo un nuevo y despiadado disfraz en la idolatría del dinero y en la dictadura de una economía impersonal carente de una finalidad verdaderamente humana”.33

¿Qué tipo de práctica de la propiedad cree el Papa Francisco que puede resistir tal idolatría?  No sugiere un régimen de propiedad estatal. Más bien, citando las Escrituras, atribuye la propiedad de todo a Dios. «Las cosas creadas de este mundo no están libres de propiedad: «Porque tuyas son, Señor, que amas a los vivientes (Sab 11,26)». Esta es la base de nuestra convicción de que, como parte del universo, llamados a la existencia por un único Padre, todos nosotros estamos unidos por lazos invisibles y juntos formamos una especie de familia universal, una comunión sublime que nos llena de un respeto sagrado, afectuoso y humilde».34 Toda propiedad humana, por tanto, sólo puede ser una participación en la propiedad de Dios, que nos saca de los confines del yo y nos lleva a la comunión con el pueblo de Dios y con la creación de Dios. Toda propiedad es comunitaria. En Laudato Si’, el Papa Francisco se refiere a una «salvación comunitaria», una «experiencia de comunidad en la que se derriban los muros del ego y se superan las barreras del egoísmo»35 Una práctica sana de la propiedad es aquella en la que reconocemos en nuestras vidas materiales nuestra conexión inherente de unos con otros en Dios.

 

 

Notas Bibliográficas

1 Timothy Gorringe, «Idolatría y redención: Economics in Biblical Perspective», Political Theology 11, no. 3 (2010): 369-73.

2   Ibídem, 371. Aquí Gorringe se basa en Ton Veerkamp, Die Vernichtung des Baal (Stutt-gart: Alektor, 1 981).

3   Ton Veerkamp, Die Vemichtung … 51, citado en Gorringe, «Idolatría y redención: Economics in Biblical Perspective», 372.

4   Santo Tomás de Aquino, Summa Theologiae 11-11.66.1 ad 1.

5   Ibídem, II-II.66.2.

6   Ver Papa Juan Pablo II, Sollicitudo Rei Socialis, §42 y Papa Francisco, Laudato Si’, §93.

7  El relato de Marx sobre la acumulación primitiva se encuentra en Karl> Marx, El Capital, volumen 1, trans. Ben Fowkes (Nueva York: Vintage Books, 1977), 873-904 [capítulos 26-28]. Una excelente historia del proceso puede encontrarse en Michael Perelman, The Invention of Capitalism: Classical Political Economy and the Secret History of Primitive Accumulation (Durham, NC: Duke University Press, 2000).

8  PereIman, Invención del capitalismo … 15.

9  Fred Pearce, Los acaparadores de tierras: The New Fight Over Who Owns the Earth (Boston: Bea-con Press, 2012), p. x.

10  James Siggs, citado en ibíd., ix.

11 Fred Pearce, Land Grabbers … 3-16.

12 Charles Geisler y Fouad Makki, «People, Power, and Land: New Enclosures on a Global Scale», Rural Sociology 79, nº 1 (marzo de 2014): 28.

13 Gita Dewan Verma, Slumming India: A Chronicle of Slums and Their Saviours (Nueva Delhi: Penguin, 2002)

14 Shoshana Zuboff, La era del capitalismo de la vigilancia: The Fight for a Human Future at the New Frontier of Power (Londres: Profile, 2 019), 99-100.

15 Ibídem, 69-70.

16 Ibídem, 11.

17 Karl Marx, El Capital, (Nueva York: Vintage Books, 1 977), vol. 1, 873 [capítulo 26].

18 Patrick Colquhoun, citado en Perelman, Invention of Capitalism … 23.

19 Philip Booth, «Derechos de propiedad y conservación: The Missing Theme of Laudato Si'» en Pope Francis and the Caring Society, ed. Robert M. Whaples (Oakland: Independent Institute, 201 7, 163). Robert M. Whaples (Oakland: Independent Institute, 201 7), 163.

20 Obsérvese que el Papa Francisco niega expresamente esta inviolabilidad: «La tradición cristiana nunca ha reconocido el derecho a la propiedad privada como absoluto o inviolable, y ha subrayado la finalidad social de todas las formas de propiedad privada» Papa Francisco, Laudato Si’, §93.

21 Booth, «Derechos de propiedad y conservación», 160-61.

22 Ibídem, 1 64.

23 Ibídem, 1 67.

24 Papa León XIII, Rerum Novarum, §8, citado en Booth, «Property Rights and Conservation», 1 61.

25 Booth, «Derechos de propiedad y conservación», 161.

26 Para crédito de Booth, él discute el trabajo de Elinor Ostrom sobre los derechos de propiedad comunal que dan a las comunidades locales el poder de determinar el mejor uso de los recursos comunes; Ibídem, 171-77. No veo por qué piensa que esto es una corrección al Papa Francisco. Booth parece concebir los bienes comunes como una especie de no propiedad, mientras que los derechos de propiedad comunal dan a la gente un interés legal en la preservación de la tierra. El Papa Francisco, por otro lado, atribuye la propiedad de todo a Dios. Como se expone más adelante, cualquier propiedad humana sólo puede ser una participación en la propiedad de Dios.

27 Papa Francisco, Laudato Si’, §95.

28 Papa Francisco, Laudato Si’, §93.

29 Papa Juan Pablo II, Sollicitudo Reí Socialis, §42.

30 Detallo el uso que hace Francisco de la idolatría para describir las realidades económicas en mi artículo «Return of the Golden Calf: Economy, Idolatry, and Secularization since Gaudium et Spes», Theological Studies 76, no. 4 (diciembre de 201 5): 698-71 7.

31 Papa Francisco, Evangelii Gaudium, §56-57.

32 Ibídem, §54.

33 Ibídem, §55.

  • Papa Francisco, Laudato Si’, 89.

35 Ibídem, §149.

 

Bibliografía

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